藏族的民族风俗
在藏族的人们中，很多在旧时候都是有着很多婚俗来给别人去包办的，而且很多父母都是有着很多子女上的婚姻习俗，对此藏族的民族风俗是怎样的呢？下面一起来看看吧。
，在藏族大众观念中并非意味着生命的终结，而是预示着新生命的开始。因为藏传佛教讲究“有灵”、“”之说，认为世界上都是外壳与灵魂的结合体，人即是灵与肉的结晶，躯壳不外乎是灵魂的载体，只是二者的分离，灵魂逸出废旧投转另一新的继续存在，周而复始。但佛教指出生命是在“三界六道”中，业者可进入三善趣（天、人、非天），业者会三恶趣（、畜牲、饿）。人们极力想进入三善趣，避免掉入三恶趣。相传８世纪吐蕃赞普赤松德赞从印度请来的高僧生大师所著的《书》一书，被称为“和新生的艺术”。
现在对古代丧葬观了解不多，但通过对近现代丧葬的研究，发现尽管存在纷繁的葬式，但人们对的态度以及贯穿于各种丧葬仪轨中的观念大致相同。无论是、水葬或是崖葬、火葬等，无不讲究“中阴得道”之说，佛教的“有灵”、“”观念主导着的各种丧葬行为，也导致藏族的丧葬习俗与其他各族存在较大差异，独具特色。
藏族对“”即“新生”的理解，使人们能坦然面对，全无恐惧和悲痛。不但临终者能安然接受命运的安排，不受任何，而且逝者的亲朋好友也不象其他地区在各种表现中显得那么悲戚、沉痛。马丽华在《灵魂象风》一书中记载了一位藏族同事为其弟周年忌时所作的一首祭诗：
这首诗代表了藏族对的理解。亲友的，不过是暂时的离别，重逢有时，当然也就用不着极度悲痛了。
藏族对生与的这种独到理解、诠释，是形成藏民族各种民俗文化内核乐观天性的根源，这种，使藏民族在与自然的关系中，更注重适应，而非斗争。(风水
旧，婚姻多数是包办，父母有养育和解决子女婚姻的责任，子女只有服从和孝敬父母的义务。过去，找媳妇或赘女婿，子女是没有过问的，尤其是女子，往往到夫家还不知夫婿的面容怎样。解放后，多为自主婚姻，男女恋爱，告知父母，再行习惯手续，最终成婚。旧式婚姻，有许多约束，也就有不合理的地方，列举如下。
一是不能联姻。以往，十分注意门当户对，不能随便娶你意中的人。考虑对象，第一是地位、财富，次之才考虑品行和仪貌。那时，贵族的子女可以互相通婚，富有的人与穷人是绝对不能相爱的，农奴的子女当然不可能和领主结婚。
二是的约束。说亲之前，先要献哈达讨对方值年属相，再把属相带到或专事历算的人那里卜算，看看相合还是相克，如有缘份，方能订婚。若是相克，男女双方再愿意，父母也是不能同意的。
三是作为普通农奴，恋爱结婚得受自家领主的约束，主人不同意，农奴便不能结婚。一般是同一领主的农奴结婚还容易，主人尚可同意；而不同领主的农奴结婚，就关系到农奴的增减，得征求双方头人同意后，才征求父母同意，确实难上加难。
四是旧社会分八等九级，屠夫、铁匠、乞丐等是最下等，他们的婚姻，也只能“门当户对”，其他阶层的人家是不会与之联姻的。
藏族也近亲结婚，父系亲属绝不能结婚，母系亲属要在四代以后才能结婚。当然，在交通不便，人烟稀少的偏僻山区里，也有近亲结婚的，结果后代大多发育不全，不是傻瓜便是跛子。
由于男女没有婚姻，带来的社会后果很不好，有的因为得不到自己恋爱结婚的，有的削发为僧，或逃奔远方，有些甚至。
现在恋爱结婚基本上父母不包办代替，但仍然基本遵循过去遗留下来的求婚、订婚和婚礼程序，故有必要把过去的一套婚姻程序略作介绍。
订婚?双方同意婚事，便派人选择黄道吉日，起草婚约证书。婚约证书一般请有才华能诗文的人起草，内容是写男女结合、互敬互爱、互相体谅、孝敬长辈、品德应当，等等。也有的婚约书上写上今后财产继承事宜。这种婚约，是用诗歌形式写的，可以朗诵。
订婚这一天，男方要送给女方家中老少尊卑，每人一条哈达，并要送给对方父母养育女儿的“奶钱”。对方准备好茶酒招待来人。双方代表进入正厅依次入座以后，主人家端上“切玛”，敬茶酒。求婚的人家献上礼物，也送还这一天所花的费用，还要送一块“帮典”（围裙）。送这一天的费用是因为男家求婚，本来一切费用自当男家负担，如今女方代办，应当用钱补偿为谢。送“帮典”的意思是：姑娘自小不知磨破母亲多少块“帮典”，送来这一块赔偿损失。敬完茶酒以后，便把一式两份婚约书放在高脚盘内，由一家证人高声朗诵，另一家证人认真校对。念完订婚书，证人便把两家的家印当众盖在书上，然后地由女方与男方代表分别交给对方父亲。接着，两家父母对证人献哈达，表示谢意。订婚这一天，青年男女都不参加，只是家人出席。仪式结束后，尽情欢乐一天。离开时，女方家庭将哈达和回礼送给对方。
结婚?结婚仪式的头一天，男方得派人把一套漂亮的服装，以及巴珠、嘎乌、手镯等装饰品，用绸缎包好，送到女方家中，让新娘明天过门打扮用。
迎亲的这一天，男方家要找一位有地位的人，带上一队人马，还得牵上一匹准备给新娘骑的打扮考究的马，这匹马的颜色，与女方属相吻合；这匹马必须是怀孕的母马。同时，还得带上彩箭，箭上有、璁玉、珠饰等。马队到达之前，女方要举行敬“切玛”、喝酒等告别仪式；男方迎亲队伍进门之后，先把彩箭插在新娘背上，表示她已经属于男方家的人了。又把璁玉放在新娘的头顶上，这块璁玉藏族习惯称为灵魂玉，这样做，表示男方的灵魂已托付于女方了。女家送新娘时，一般带去一位陪人。当姑娘要出门时，女方家有一人一手拿彩箭，一手拿羊腿，站在楼上高喊：“不要把我家的福气带走呀！”反复多次，直到姑娘走远。
马队出门起程，领队是一个属相最好、穿着白袍、骑着白马、手中举着九宫图的人；接着，便是迎亲代表；然后是新娘和伴女；最后是随同前来的人。一上，男方家人要侍候在旁向马队敬三次酒。如果上遇到背水、背柴禾的，认为最吉利，应下马向过者哈达。要是碰到抬病人、倒垃圾、或背空筐子的人，这是不吉利，结婚后再请僧人消灾。马队行进期间，随行人员高唱“谐青”（大歌），新娘则边行边哭。
男方在新娘到达之前，必须装扮大门，专为新娘下马准备垫子。垫子是装着青稞、麦子的口袋，铺上五彩锦缎，面上用麦粒画上“卐”符号。男方家人手捧“切玛”和青稞酒在门口迎接。
传统的进门仪式是十分烦琐的，从下马、进门、上楼到入厅，每次都得唱一次颂歌，献一条哈达。新娘入厅后，坐在新郎下首，迎亲和送亲的队伍也入厅依次坐定，接着便献“切玛”、敬酒，给佛像、父母献哈达，在柱头上挂哈达。参加婚礼的人唱谐青，以示祝贺。主人献哈达，感谢众人。做完这些，新郎送新娘入洞房，其他人便尽情。这种活动一直延续三天。三天中，亲朋都可陆续来送哈达和礼物，主人款待酒茶，新娘不出房周旋。
结婚前，女方家人选择一个吉利日子，全家前来祝贺，并正式移交嫁妆。移交仪式由男女两方代表主办，一人高声朗诵嫁妆清单，每念一种，女方代表便当场把物品交给男方代表。嫁妆的多少，根据各人的经济地位不同而有所差别，但其中必有小铜一尊、一册、佛塔一个。据说是文成公主嫁松赞干布时，就是带这三件物品，所以一直流传下来，成为婚仪嫁妆必备之物。嫁妆清点完毕，便把清单放在高脚盘上，置于新郎面前，意思是交给他收起。
在，一夫一妻制家庭占绝对优势。但是，也有一些地方存在一夫多妻与一妇多夫这种在我们眼里看来颇为特殊的家庭。
的一夫多妻与一妇多夫由来已久，可以说，是古代群婚习俗的遗迹。在１９５１年前的旧，有许多一夫多妻的贵族家庭，这主要是因为、经济的原因，因为通过婚姻贵族家庭可以扩大自己的范围，可以巩固自己的财产地位。这种家庭的妻子一般来说都分别来自不同的土司或部落。也有一些平民实行一夫多妻。这种家庭一般是丈夫娶妻后又与妻妹同居，形成了事实上的夫妻关系。在这种家庭中，姊妹共夫，她们的地位是平等的，无妻妾之分，无之分。人们也不会对此非议，因为这在大家眼中看来常正常的事情。
与一夫多妻相对应，还有许多一妻多夫的家庭。这种家庭一般是兄弟共妻，也有极少数是朋友共妻。妻子最初是哥哥娶回的，后来又与弟弟同居。这种家庭如同一夫多妻家庭，也是被人们认同的，并不会引起非议。
不论是一夫多妻还是一妻多夫，这一古老的婚姻形式得以流传，主要是因为经济的原因。在昌都地区，一些地方的人们为“帕措”族制，鼓励一夫多妻。因为“帕措”是以父系血缘为纽带形成的族，所以人们就特别看男，这关系到“帕措”的扩大。只有“帕措”扩大，才避免本“帕措”财产的流失。于是丈夫们拼命让妻子生男孩，娶一个妻子生不出男孩，就再娶一个，于是形成了一夫多妻家庭。最多的有６个妻子。由于这样的生育目的，这里的女人只是男人生儿育女的工具，没有家庭地位和社会地位，而相对于生女孩的妇女而言，生男孩才能使自己抬得起头。这一点，有些像一些地方的汉民族。
而一妻多夫制的存在同样也因为经济的原因。在１９５１年前的旧，征收赋税或支差都是以户计算的，一妻多夫的家庭既可以避免了财产的分散，又可以减轻家庭的负担，于是有些地方的人们形成了这样一种观念：几个兄弟不分家共娶一妻，这种家庭为理想家庭；同时，一个女人能嫁给兄弟几人，这个女人也必是贤惠的女人。这种流传已久的婚姻形式持续至今。在察雅县牧区，这种一妻多夫的家庭占到了较高的比例。与之相应，一夫一妻家庭比例少得多，与一妻多夫家庭相比，他们的经济情况要窘迫得多，因为一夫一妻家庭劳力少，子女人数却不比一妻多夫家庭少。这种客观存在的现实事实上起到了鼓励一妻多夫家庭存在的作用。
一夫多妻或一妻多夫的婚姻形式，不仅的藏民族中有，的其他民族中也有，比如门巴族、珞巴族；不仅拉萨及附近地区有，而且各地都有，但主要集中在喜玛拉雅山脉周边地区。简单地认为这种流传已久的婚姻形式是古老群婚制的遗迹肯定是不够的，应该说，这是长期以来自然地理和教、、经济、文化的产物。
男大当婚，女大当嫁，千古如此。不论对哪个民族，要婚要嫁，肯定少不了一定的程式。这一程式经过长时间的沉淀，逐渐形成了比较固定的仪式，成为以书为证或口头相传的约定俗成。的婚俗就是这样诞生的。
主要是藏民族的聚居地，但还有其他民族，如门巴族、珞巴族也世世代代居住在这里。在这里，民族不同，民俗也不同，婚俗当然也就有很大差异了。但是如果你认为居住在不同地方的藏民族的婚俗是相同的，那你就大错特错了。因为，虽然各地藏族同为一个民族，但由于地理、自然条件、教、文化背景、生活习惯等的不同，他们的婚俗也各呈异彩。简单地说，各地的婚俗都有鲜明的地域特点。还有汉族、回族、蒙古族等其他民族，经过历代的迁徒，来到这里。随着民族的大融合，各民族的婚俗也相互影响，渐渐有一些变化。同时，因为社会的不断进步，各地古老的婚俗又涂上了浓浓的现代特征。推荐阅读：布朗族礼仪文化
丧葬是人生最后必不可少的程序，是一个人在中的最后礼仪，也体现着生者对、对者的哀悼。丧葬习俗是一个社会、教、经济、文化的折射，是民俗文化的重要组成部分。
青藏高原，缘着她独特的自然人文，孕育出来的丧葬习俗当然也极具特色。的丧葬习俗受到藏传佛教或苯教的深刻影响。这里几乎存在着世界各民族的丧葬习俗土葬、火葬、塔葬、、水葬、崖葬、树葬、石棺葬、附寄葬等等。每一葬俗都有其存在的特定时间、范围和意义。土葬一般认为是早期的葬俗；塔葬、火葬往往被视为高贵的葬俗，特别是塔葬，只有历世、及少数大才享有金银灵塔之葬的殊荣。普通僧人和贵族往往选择火葬，但在森林多的林芝等地区，一般老百姓也行火葬 水葬往往用于穷人、病者、儿童等；，是最受欢迎、具有普遍性的一种葬俗
关于的起源，既有本土起源说，又有印度、中亚舶来说。一般分两个阶段，先实行的是一种无意识“弃于野”的“原始”。到１１、１２世纪，随着佛教思想的影响，逐渐仪式化，进入“人为”时期，而后数百年间仪轨日臻完善。也成为藏区众多丧葬习俗中最流行、占主导地位的葬俗。
一套完整的丧葬习俗应从人弥留之际开始。这时亲人将给者喂一粒被高僧念过咒语的“津丹”（是用名贵的藏药掺拌的衣饰、头发、指甲等制成的），他们认为这有助于其“内气”断绝，斩断七情六欲，让灵魂安然离去。同时还请，帮助临终者摆脱痛苦和恐惧。一般不让妇人和子女接近，怕搅乱了者的不利于其。
人一咽气，即用一块白布盖住者的面孔，不可再触摸和搬移者的遗体。同时要请做“抛哇”仪式，即帮助者灵魂从头盖骨溢出，升入天堂，而非从下身气孔排出，进入。停丧期间，者家人要将一个陶罐挂在门口，表示家有丧事，而且罐里加柏枝等煨烧，还要按时加入糌粑和牛或羊血、肉、脂三荤及乳、酪、酥三素，表示给者开饭。而且者亲友、邻居不得歌舞娱乐。切忌猫、狗等牲畜接近遗体。
同时请巫师算卦选择合适时辰出殡。时间一般安排在人三四天后的临晨四五点。先将体卷曲起来，手脚相交捆成一团，犹如母腹中的胎儿。然后盖上白氆氇，由家人和亲人将体背出一段，再交由背人背，沿途千万不能将体放到地上，否则者的灵魂将徘徊于此。到场后，先“煨桑”，通报“神鹰”。随着缕缕桑烟升起，远近的秃鹫纷至沓来。师开始操分，先从体的背面剖开，然后，取内脏，去肌肉，用石头砸碎骨胳，掺拌上糌粑。喂鹰顺序是先喂内脏，然后喂骨头，最后喂肉。如果鹰吃得一点不剩，视为吉利，者生前无大，灵魂将“堂”。如果白鹰最先啄食体，最为吉祥。如果鹰不愿吃，或没有吃完，将会用火焚烧，把灰烬撒向四方。而且家人还得请人为者。完成后，代表者家人的监丧人，将拿出酒、肉犒劳师，不过在数天内，师不能去者家，将怕者的灵魂带回去危及家庭。
土葬是古老的葬俗。青藏高原众多新石器时代墓葬群的考古发掘说明远古时期藏族就流行土葬，到吐蕃时期，土葬成为藏族占地位的葬俗。吐蕃盛时，土葬制也发展到顶点，成为藏族最高贵的葬俗，吐蕃王室高大雄伟的陵墓至今耸立在山南琼结，加之繁褥的丧葬仪礼，众多的品，无不显示着当时土葬制的辉煌。但随着吐蕃王朝的没落，公元８７７年吐蕃的平民奴隶捣毁了吐蕃王室陵墓，土葬制度的地位为随佛教思想而来的所取代。
从此，土葬在藏文化腹心地带慢慢演变为一种低级葬式，即一般用于传染病患者，的人以及外地人等选择的一种丧葬方式。现在不少藏族认为这些人“不洁”，其体不能“空行母”（鹰鹫）和“水神”（鱼），不能行和水葬，将其挖坑埋地，即惩其灭根绝种。
在，水葬可以说是的一种辅助葬俗。一是在藏文化的腹心地区，盛行的地带，水葬只用于鳏寡孤独及乞丐等经济地位低下者，葬仪也较为简单。将者体背到河边，肢解后投入水中，或者用白布包裹，将整投放河里。在这里，水葬被视为低等级葬俗。
二是在藏文化边远区，特别是藏南深山峡谷缺乏老鹰的地带，水葬成为当地人的主要丧葬方式，那里的人认为水葬不比逊色，后者将体喂“神鹰”，而前者则是喂“神鱼”。因而当地藏族仍保留着不吃鱼的习惯。当然，水葬仪式在这些地方显得纷繁，有专门的水葬师、约定俗成的水葬场。施葬过程中的监葬人以及一套与相同的丧葬仪轨。请僧人，停三至五天，打卦选择出殡日期等一样不少。
火葬也是较早产生的一种葬俗。早期可能受中国西部、西南部少数民族火葬习俗的影响，但后来随佛教的传入，的火葬仪轨显然打上了更多印度火葬习俗的烙印。
