中国的婚礼习俗？
“请期”：择吉日完婚，旧时选择吉日一般多为双月双日，不喜选三，六，十一月，三有散音，不选六是因为不想新人只有半世姻缘，十一月隐含不尽之意。
安床：在婚礼前数天，选一良辰吉日，在新床上将被褥，床单铺好，再铺上龙凤被，被上撒各式喜果，如花生，红枣，桂圆，莲子等。意喻新人早生贵子。抬床的人、铺床的人、撒喜果的人都是精挑细选出来的“好命人”——父母健在，兄弟姐妹齐全，婚姻和睦。儿女成双，自然是希望这样的人能给新人带来好运。
闹洞房：早时，新郎的同辈兄弟可以闹新房，老人们认为“新人不闹不发，越闹越发，”并能为新人驱邪避讯，婚后如意吉祥。
嫁妆：女方家里的陪送，是女方家庭地位和财富和象征。嫁妆最迟在婚礼前一天送至夫家。嫁妆险了衣服饰品之外，主要是一些象征好兆头的东西，如剪，寓意蝴蝶双飞；痰盂，又称子孙桶；花瓶，寓意花开富贵；鞋，寓意白头偕老；尺，寓意良田万顷等等。当然各地的风俗语和讲究都不一样。
：男女双方都要旱灾行的婚前仪式。也是择定良辰吉日，男女在各自的家中由梳头婆梳头，一面梳，一面要大声说：一梳梳到尾，二梳梳到白发齐眉，三梳梳到儿孙满地，四梳梳到四条银笋尽标齐。
撑红伞：迎亲的当天，由新娘的姐妹或伴娘搀扶中娘，站在露天的地方，姐妹或伴娘在新娘头顶撑开一把红伞，意为“开枝散叶”，并向天空及伞顶撒米。
在中国流传了几千年的婚嫁习俗。如今已有些被人淡忘或忽略，但其最传统的婚礼流程依然呈现在美满幸福的吉祥状态，无论在中国举办何种形式的婚礼，中式婚礼流程都或多或少的影响着我们。
我国传统的婚礼仪式，是喜悦的寓典礼，所以称为庆典。结婚典礼全部使用体现吉祥的婚礼物品来装饰。如大红喜字，给新娘遮上红盖头，穿上大红袄，新郎胸前佩上大红绸等等。这些红钯的吉祥物品不但给婚礼带来喜庆的气氛，同时也暗示着新婚夫妇婚后的日子会越过越红火。
《礼记·昏义》中的“昏”，原文作“昬”，得名于先民的亲迎礼于黄昏时进行，此时，日月渐替，含有“阳往阴来”之意，讲究天人合一的华夏先民选择了这么一个微妙的时刻，巧妙地诠释了婚义，同时也给这个仪式带上了神圣虔敬的情愫。
后来，当“昏”字加上了“女 ”字偏旁写作“婚礼”的时候，亲迎便不再限于静谧的黄昏了，当然这一仪式的神圣意识也逐渐淡去。
昏礼属于嘉礼之一，嘉礼以亲万民。周制昏礼是后世婚礼的范本，后世的婚礼在各种异族文化的交流中有所发展，也融合了不少新的习俗，不过从纳采至亲迎、合卺而入洞房，即使内涵风韵数易其容，但基本仪制的结构没有明显变化。
相传中国最早的婚姻关系和婚礼仪式从伏羲氏制嫁娶、女娲立媒约开始。《通鉴外纪》载：“上古男女无别， 太昊始设嫁娶，以俪皮为礼。”从此，俪皮（成双的鹿皮）就成了经典的婚礼聘礼之一。之后，除了“俪皮之礼”之外，还得“必告父母”；到了夏商，又出现了“ 亲迎于庭”“亲迎于堂”的仪节。周代是礼仪的集大成时代，彼时逐渐形成一套完整的婚姻礼仪，《仪礼》中有详细规制，整套仪式合为“六礼”。六礼婚制作从此 为华夏传统婚礼的模板，流传至今。
古代女子往往“生在深闺人未识，是妍是媸无人知晓”。经媒人说合后，男方往往提出看一看的要求。这种由男方在媒人的副食下到女家作初次访问的活动，称之为“看亲”。雅称“相亲”。
相亲的日子是由媒人预先定好并通知男女双方的，因此，双方都要作好准备。男方要根据妇方父母的爱好，准备一点礼物；妇方要洒扫庭院，准备接待客人。作为当事人，男女二人都要打扮得尽可能有风度，有光彩一些，以便给对方一个好的“第一印象”。
看亲是婚姻能否成功的一个关键环节，特别是男方，尤其要慎重要对待。礼物虽无非烟酒点心之类，并不在乎数量多，价值高，而一定要投其所好，切忌对方父母 的禁忌；衣着打扮要大方入时；言行举止要谦虚有礼。
古时看亲时，男子只能由媒人创造机会偷偷看姑娘一眼，现在不同了，男女双方可以、谈话。双方都有机会对对方有一个初步了解。
中国是个“礼义之邦”，讲究含蓄。看亲的结果往往并不直接出来，而用各种暗示来表现。很多地方都是在男方进门之后，女方父母先给小伙子倒上一杯热茶，小伙子看了姑娘觉得中意，就把这杯茶一口饮干；然后姑娘的父母同姑娘一起商量，如同意结亲，就留男方和媒人吃饭，不同意就任由男方告辞回家，有的父母甚至还托媒人将男方带来的见面礼带走。 有些地区除了看亲之外，还有“察人家”的习俗。“察人家”其实也是看亲，是男方由媒人带领到女方看过姑娘后，妇方父母对婚事暂不，再由媒人带领，回方男家。祁阳一带则称为“看当”。看当时，男方父母应先奉上香茶一盏，然后和妇方父母交谈。妇方父母通过察看男家并与男方父母交谈，如果对婚事认可，就将香茶喝尽，男方父母立即以“亲家”相称，并盛情款 待客人。否则，女方父母应起身告辞，男方不要勉强留客。
“过礼”的第一步，是由媒人把男方的生辰八字送到女方，女方的生辰八送到男方，有些的父母，自认为是对儿女的婚事负责，往往在接到红帖之后要请算命先生推算一下，看双方的“生辰八字”是否相合，如果不合；婚事就要重新考虑。好在现代人多半不相信这一套了，所以即使交换红帖，往往也只不过是一种形式而已， 有的甚至连换帖的形式都免了。
“过礼”是大事，一般嫁娶的主动 者（无论男女）要向另一方送一笔重礼，礼物至少要包括猪肘子一个， 酒一对，鸡鸭各一，给对方父母的衣料各一套。鞋袜各一双，包封一个，给姑娘的东西若干。包封里封多少钱、给姑娘一些什订婚礼物，一般都在事先由媒人同双方分别协商好，不能由男方（或女方）给多少算多少。当然，男方或女方父母也应该尽量替对方着想，力求节俭一些，少收聘礼。
封建社会男女“授受不亲”，强调“天上无云不下雨，地上无媒不成亲”。男女双方一般都要经人从中说合，才能“结丝罗”，“谐”，“结连理”，“通二姓之好”。这种说合，就叫“说媒”。建国之后，“说媒”曾改称为“做介绍”，做这种说合工作的人，被人们雅称为“月老”，俗称为“媒人”，后来改称为“介绍人 ”。
“月老”即“月下老人”的简称。据《唐人小说》记载，有个叫韦固的读书人夜行经过宋城，碰上一位老人靠着一个大口袋坐在边，在月光下翻阅一本大书。韦固好厅地问他翻检的是什么书。老人回答说，这是天下人的婚姻簿。韦固又问老人那大口袋里装着什么东西。
老人回答说：“装着红绳，用 它去系男女的脚，只要把一男一女的脚系在一根红绳上，即使他们是不共戴天的仇家，或者是相隔万里的异乡人，也一定会结成夫妇。”所以，人们便说“千里姻缘一线牵”。“若是月下老人不用红线拴的，再不能到一处。”可见人们对媒人的。
媒人还被称为“红娘”。唐代的才子元稹写过一篇《莺莺传》，其中塑造了一个聪明活泼的婢女红娘的形象。她一再巧设机谋，终于撮合成了张生与莺莺小姐的婚事。元代王实甫根据这个故事写成了《西厢记》，其中红娘的形象更加聪明可爱。人们以“红
说媒不是一件轻松事，这从媒人被人雅称为“冰人”、“冰斧”就可以知道。据《晋书》记载，孝廉令狐策做了一个梦，自己丫在冰上，同冰下的人说话。索解释这个梦说：“你在冰上同冰下的人说话，这象征着你在调和，调和就是做媒介，你将会给别人做媒。但这媒不容易做，要用你的热情把冰融化了，男女双方才能成婚。”看来，做媒是需要热情和毅力的。
旧式婚礼中，媒人还称为“伐柯人”，说媒则是“执柯”，这就肯定了媒人是必不可少的角色。《诗经》咏叹道：“伐柯如何？匪斧不克。取妻如何？匪媒不得。”它的意思是：“怎样才能下大的树枝？不用斧头不断它；怎样才能取到妻子？没有媒人成不了婚。”
说媒是一种技巧，媒人不仅要熟悉男妇双方及其家庭的基本情况，力求门当户对地提亲，而且必须做到既基本上准确地向男妇双方及其父母反映对方的情况，又要尽可 能隐恶，使双方充分认识对方的长处，从而乐于达成嫁娶的协议。就是说，要生就一张“媒婆嘴”。做媒人要勤于跑腿，从开始为男女双方牵线搭桥之日起，要经常往来于男女两家之间，交流情况，传达彼此的愿望和要求，防止发生意外的变故。习惯上男女两家都有义务招待媒人，人说“媒百餐”并不是夸张。可见其奔走撮合之勤。
媒人在旧式婚礼中是一个重要角色。在男女两家对婚事取得基本一致的意见之后，他要引导男方去相亲，代双方送换庚贴，带领男方过礼订婚，选择成亲吉日，引导男方接亲，协办拜堂成亲事宜，一直到“新人进了房”，才把“媒人抛过墙”。媒说得好，双方都满意，以后常来常往，成为故旧；媒说得不好，双方不满意，往往归咎于媒人，从此视为人。
说成一桩媒，媒人可以得到一些钱财，称之为“谢媒礼”。这笔钱一般由男方支付（如果是男到女家，则由女方支付），在成亲的前一天，连同送给媒人的鸡、肘子、鞋袜、布料一起送到媒人家。媒人第二天一定要去引导接亲，称之为“ 圆媒”或“启媒”、“发媒”。谢媒钱的多少，视主家经济状况自行决定，但无论多少，均需用红纸封好，称为“红包”或“包封”。红包上习惯写上“包封签子 ”。本回答由健康生活分类达人 李玉全推荐评论
“合卺”这个词对于现代人而言是陌生的。然而，新郎与新娘的“交杯酒”却是每一个结过婚或参加过婚礼的人非常熟悉的。“合卺”就是指新婚夫妻在洞房之内共饮合欢酒。卺是飘之意，把一个匏瓜剖成两个瓢，新郎新娘各拿一个，用以饮酒，就叫合卺，合卺始于周代，后代相卺用匏，而匏是苦不可食之物，用来盛酒必是苦酒。所以，夫妻共饮合卺酒，不但象征夫妻合二为一，自此已结永好，而且也含有让新娘新郎同甘共苦的深意。正如《礼记》所载：“所以合体，同尊卑，以亲之也。”
宋代以后，合卺之礼演变为新婚夫妻共饮交杯酒。《东京梦华录·娶妇》记载：新人“用两盏以彩结连之，互饮一盏，谓之交杯。饮讫，掷盏并花冠子干床下，盏一仰一合，谷云大吉，则众喜贺，然后掩帐讫。”这个仪式的象征意义是意味深长的。
用彩绸或彩纸把两个酒杯联接起来，男女相互换名，各饮一杯，象征此后夫妻便连成一体，合体为一。当然很多情况下，“惟新妇羞涩，不肯染指一尝”。（：《解县志》）
饮过之后把杯子掷千床下，以卜合谐与否，如果酒杯恰好一仰一合，它象征男俯女仰，美满交欢，天覆地载，这合谐之事，显然是大吉大利的了。时期，山西民间结婚，拜天地之后，“导入洞房，婿先进，踏四角，新娘继入，坐床后隅，饮交杯酒，是日‘合卺’，合卺之后，尚有谒祖日见勇姑等礼，大抵于结婚之翌日行之”。（：《浮山县志》）
今天，山西农村青年的婚礼上，交杯酒是必不可少的，但其形式比古代要简单的多。男女各自倒酒之后两臂相勾，双目对视，在一片温情和欢乐的笑声中一饮而尽，或者是在洞房或是在举行婚礼的大厅、饭店、酒楼。按民俗传统，交杯酒是在洞房内举行的，所以都把合卺与入洞房连在一起，但不管此俗的表现方式有何不同，其寓意与心态都是一致的，结永好、不分离的暗示对于新婚夫妻今后长期的婚姻生活都会产生影响。
当人们置身于偏僻山村的婚礼中，不管平们的生活多么艰辛，但通过交杯酒所洋溢出的欢笑，我们可以看到人们对爱情的，对美好生活的向往。
照婚礼习俗，在交杯酒过后，常常还要举行结发之礼。结发在古代称合髻，取新婚男女之发而结之，新婚夫妻同坐于床，男左女右。不过，此礼只限于新人首次结婚，再婚者不用。人们常说的结发夫妻，也就是指原配夫妻，娶妾与续弦等都不能得到结发的尊称。
古代婚俗中，结发含有非常庄重的意义，后来这一习俗逐渐消失，但结发这一名词却保留下来了。结发夫妻受到人们的尊重，结发向征着夫妻永不分离的美好含义，如同交杯酒一样，在农村仍然得到大多数人的充分肯定和赞许。
在男人们可以娶妾、养姨太太的时代，结发夫妻就显得尤为突出。以至于不论是朝为田舍郎，暮登天子堂的新科进士，还是突发的商人地主，在攀援富贵、寻花问柳、续纳小妾之时，一般都要对结发夫妻保持一定的尊重。
因为结发意味着“第一次”。在男女授受不亲，人们一生中深交的异性寥若星辰的情况下，结发，意味着第一次接受了异性的新鲜，第一次发出会心的微笑，第一次品尝了爱的幸福，第一次组建了属于自己的家庭。所以，无论如何，这个第一次都是弥足珍贵，值得珍惜的。
此外。结发还具有庄严、神圣、天意、缘份等等得到社会认可的深层含义，在此基础上，婚姻的双方产生了义务和责任感。
闹洞房是婚礼的最后程序，也是任何婚礼都不可少的内容，它是婚礼的，也是最热闹最有趣的节目。
新婚之夜，亲戚朋友围坐房中，对新娘百般戏谑，称之为“闹房”、“戏新娘”。闹的方式各种各样，各地有同有异。总括起来可分为文闹和武闹两种。文闹以较文雅的方式，往往都是向新娘出谜语、对对子，请其讲述恋爱经历及平常不见于口的男女之事，山西民间有称“说令子”，妙趣横生，新娘无法对答而大出洋相，借以取乐。“是夕，好事者多以谈谐语编为词调，强使新妇歌之，名曰‘闹房’。近则，庆贺之忱出以戏谑，抑失礼之甚矣。”（：《翼城县志》）武闹是使用较为粗野的方式，不仅口出秽言，还对新娘动手动脚，颇有恶作剧的性质。
闹洞房时，平辈的、晚辈的、亲戚朋友，同学同事纷纷拥入新房，喜笑逗乐，尤其是新郎的朋友，他们极尽所能，想出种种方式，让新娘当众表演，以逗乐取笑，俗话说“三日没大小”，除了爹妈都能闹。这期间，人们之间随随便便的关系是礼俗所允许的，很多禁忌都被解除了，颇似文化中的狂欢节。因此，无论如何戏闹，如何难以接受，新娘是万万不能反目生气的。如若气走了闹洞房的人，将被视为是新娘的任性，人缘不好，日后的光景就不会好过。
闹洞房是对新婚夫妻的一种祝贺方式。在民俗中，人们认为洞房中常有狐狸，魅作崇，为了趋逐邪灵的阴气，增强人势的阳气，才闹洞房的，所以民间俗语说“人不闹闹”。
闹房在功能上也是对新婚夫妻的，包括机智与耐心，原本是一种“关口”，但在民间往往行之过分，成为陋俗。
闹洞房的习俗起源甚古，《汉书》记载“燕地嫁娶之夕，男女无别，仅以为荣。”（《汉书》，《地理志》）闹房之俗可能起源于“听房”。在新婚之夜，亲朋好友在洞房窗外新媳妇的言语和动作，人们感兴趣的无非就是男欢女爱之事。从性心理的角度讲，这种举动似乎正是弗洛伊德理论中的“意淫”之举。以后逐渐演变成为戏弄新娘的闹洞房。此种风俗行至唐代，风行民间，不但男方亲属，贺宾客朋都有戏弄新娘的，连不相干的陌生人，也可以中途阻拦，品头论足，抚摸取笑，需索于难。这种习俗由古至今，已由个人行为变为集体行为。
首先，这是一种人们性意识的外化与下意识的冲动，人们从闹房戏妇与抚妇之中，表现了对异性的某种挑逗，出来之后便可克服既羡且忌的心理，以达到性在“下意识”界域的某种平衡，这种对异性的态度与行为在平时是受到严格的，闹洞房正好提供了一种机会。
其次，闹洞房是传统婚姻中包办婚姻的产物。因为只有在新婚典礼之后，激动的新郎才可搞开新娘的红盖巾，这对新人以前不相识，无相交，更无情感的沟通，第一次见面便要共堕爱河，显然是陌生和难堪的。因此，闹洞房习俗可以消除彼此的距离和陌生感，协调俩人之间的紧张气氛，融洽感情。无疑，洞房之闹是百米赛跑前的必要准备。
再者，在兴旺发家的心理趋动下，大多数的新婚之家，都存在着既苦于众亲友之闹，又乐于让其闹的双重心理。
闹房可以使双方的亲友们熟悉起来，显示家庭宾朋满座，兴旺发达，增进亲友间的沟通与感情，以及邻里间的和睦。
热闹是中国人生活的美学理想，闹洞房正是臻于此境的手段。热闹了才能形成喜事喜庆的氛围，闹是一种快乐的场景，是一种欢腾与兴旺发达的象征，只有闹、大闹特闹，喜庆才有市场，财才可大开，人丁才能兴旺。
在中国，性行为是一种受习俗高度制约的行为。人们不仅对公开的、的性关系表现出极大的兴趣，而且习俗的规范试图渗透到我们生活的每一个缝隙之中。
在《诗经》中，我们可以谈到许多妇女与情人们私奔的故事，至少在孔子时代，社会上层中，男女之间的性关系之混乱多少有如的罗马时代。当时离婚很容易，再婚也并不难，少女的贞操还不是人们特别关心的问题。
然而，随着儒学的兴起，特别是宋代的理学泛滥之后，妇女被认为要对社会负起责任，理学家们妇女生活在的世界里，寡妇再嫁是上的，极其珍视妇女的。
此后，中国人对于妇女的也就成了一种心理上的。这种的一个恶劣的例子便是所谓的“洞房验贞”。这种习俗把新娘子的与否，变成了一种当场验明并有众人在一旁的的检验，可悲的是，新郎并不以为这是对自己情感的亵读，新娘也不觉得是对自身人格的。习俗已经扭曲了人们的心灵。
洞房验贞的习俗在民间被称作“验红”、“授巾”，古已有之。一般是在结婚之日，由新娘之母送给女儿或者女婿的白色巾帕，以为初事时之用，民间也称“喜帕”。
旧时，历朝定婚礼，都有授巾之礼。有的地方如广东，授巾之后，新郎新娘关门入室，云雨，而新郎的父母亲友则在门外静候，风流之后，新郎手捧朱盘，盘内放着所授之巾，盖以红帕，其所示新娘为新红，众人皆大欢喜，纷纷表示祝贺，并以烧猪送于新娘娘家。在此之前，娘家人一直揣惴不安，惟恐新娘不见红。
由于膜是否破裂成为检验贞女的唯一标准，一旦未见其红，新郎与家人便要归因于新娘不贞，至少在心理上要产生很大的猜忌与不和，形成隔膜。轻者使新娘，终生，在婆家和丈夫面前无地位，重者由媒人女子返回娘家。
“（后庭花）春罗儿莹白，早见红香点嫩色，灯下低睛觑，胸前着肉揣，畅奇哉，浑身通泰，不知春从何处来。”
剧作家汤显祖在其《梦》那颇具艳丽色彩的对白中曰：“好夫妻进洞房花烛，……大河犯客槎，猛擒拿，无媒织女容招嫁。休计挂，没嗟呀，多喜檀郎蘸眼惊红乍，美人带笑吹银蜡。今宵同睡碧窗纱，明朝看取香罗帕。”
陶仪的《辍耕录》记载了一个人娶新娘后未见红，文人袁可潜赠与如梦令一首“今夜盛排宴筵，准拟灵芳一遍，春已去时，问甚红深红浅，不见，不见，还你一方白绢。”
今天，在山西农村，验红之俗已不多见。但有些地方常在新婚的第二天早上，把见红的白毛巾放在新房外的明眼处，以示外人表明新娘是。
完整的婚礼习俗在古代有纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎六礼。但是明清以来，山西各地完整的六礼已经不复存在，如大量地方志中所载的，“婚礼各处不同，大约六礼之中，仅存其四：问名、纳采、请期、亲迎而已，亦有不亲迎者。”（乾隆：《平阳府志》）
解放以后，在婚礼形式上新旧相间，而新的婚礼形式逐步在取代旧的形式。新的，较为文明和现代的婚礼形式在期间就已在山西各地开始实行，作为一种新的婚礼习俗，我们把它详述如下：
“结婚证书，仍用向来红柬，但主婚人、证婚人、介绍人、新郎、新妇，俱署名耳。其结婚仪式，系就庭前设礼案，奏乐，由司仪人入席面北立，宣唱：“男女宾人席”而北立。男女族主婚人人席，而南立。男女族全体人入席，而东西立。证婚、介绍人入席，而南立。纠仪人人席，而北立。男女宾相引新郎、妇人席，俱面北立。
新郎、新娘谒见男女主婚人及男女全族全体礼，奏乐，男女主婚人及各尊长面南立，三鞠躬，男女平、晚辈面东而立；两鞠躬。男族女族全体行相见礼，东西相向立，两鞠躬。
男女嫔相引新郎、新娘退。男女两家主婚人及男族、女族全体、纠仪人、司仪人俱退。礼毕筵宴。”（十二年：《临汾县志》）
